十训曰：人惟一心，起为念虑。念虑之正与不正，只在顷刻之间。若一念 不正，顷刻而知之，即从而正之，自不至离道之远。《书》曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”一念之微，静以存之，动则察之，必使俯仰无愧，方是实在工夫。是故古人治心，防于念之初生、情之未起，所以用力甚微而收功甚巨也。
“语译”：人就在于一颗心，心一动便成为意念与思虑，意念与思虑正确与否，只看产生的那一刹那间。如果一个念头不正，但很快能察觉，并且及时纠正它，自然不至于离正道很远。《尚书》说：“即便是圣明之人，若放纵欲念也可能成为狂野之人；即便是狂野之人，如果能克制欲念，也可能变成一个圣明之人。”一念之微，静静的涵存于心中，兴起时就可以察觉了，起心动念能做到俯仰无愧，这才是实实在在的真功夫。因此古人修炼心性，防范于意念刚刚产生之时，用心于情绪尚未产生之际，所以圣人修心用力很是轻微而功效却很巨大。
十一训曰：人心一念之微，不在天理，便在人欲。是故心存私便是放，不必逐物驰骛然后为放也。心一放便是私，不待纵情肆欲然后为私也。惟心不为耳目口鼻所役，始得泰然。故孟子曰：“耳目之官不思而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所以与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
“语译”：人的思想，哪怕是极微小的一个念头，如果不符合天理，那么便是在个人的私欲上。因此心中存有私欲，就是放纵自己，不一定只有为追求物质享受而奔走不停才称得上是放纵。思想稍一放纵便是私，不用等到放纵自己的欲望之后才被称为私。只有内心不被耳目口鼻所驱使，才能得到安详闲适。所以孟子说：“耳朵、眼睛这类器官所听所见，不加以思考就会被外物所蒙蔽，因为耳目这些东西一与外物接触，便会被外物吸引而不能自己停止。心这个器官是用来思考的，思考才会发挥它的功用，不思考就不会有所收获。心是上天赐予我来思考的。先树立起远大的志向，那么耳目之类次要的器官便不能将心中的志向夺去。如此就可以成为高尚的人了。”
十二训曰：《大学》《中庸》俱以慎独为训，则为圣贤第一要节。后人广其说曰：“暗室不欺。”所谓暗室有二义焉：一是私居独处之时，一在心曲隐微则人不及知，惟君子谓此时指视必严也。战战栗栗，兢兢业业，不动而敬，不言而信，斯诚不愧于屋漏而为正人也夫！
“语译”：《大学》、《中庸》都把一人独处时也能谨慎不苟作为训诫，这是古代圣贤视为第一重要的礼节。后人把它引申解释为“不欺暗室”。所谓的暗室有两层含义：一是指在一个人单独生活的时候，别人看不到他的言行举动；一是指一个人内心深处的隐秘更使别人很难了解和看清楚，在这种情况下，只有那些有德行的君子才能严格注意自己的言行和思想，事事谨慎不越礼法，时刻保持警惕，即使任何事都不做，也保持一种恭敬的态度，即使什么也不说，也使人感到可以信赖，这才真正是不欺暗室的正人君子！
十三训曰：人之为圣贤者，非生而然也，盖有积累之功焉。由有恒而至于善人，由善人而至于君子，由君子而至于圣人，阶次之分，视乎学力之浅深。孟子曰：“夫仁亦在乎熟之而已矣。”积德累功者亦当求其熟也。是故有志为善者，始则充长之，继则保全之，终身不敢退，然后有日增月益之效。故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。其功用岂可量哉！
“语译”：一个人之所以能成为圣贤，并不是因为他生下来就如此，而是由日积月累逐渐形成的。由有恒心的人而逐渐成为有道德的人，由有道德的人而逐渐成为君子，再由君子而成为圣人，这中间高下等级区分，取决于一个人的学识、造诣的深浅程度。孟子说：“达到仁的境界也需要积累之功啊！”注意积累功德的人也要等到水到渠成。因此，有志于为善的人，开始的时候，要充实、发展，继而要巩固、发展，终生不敢后退，然后才能收到日积月累、不断扩充的效果。所以，拥有至真至诚之心会使人自强不息，自强不息会变得长久，长久自然会得到证验，有了证验心胸自然会变得开阔，心胸开阔则见识广博，见识广博自然会变得高尚明智。总之，日积月累的作用怎能计算清楚呢？
十四训曰：《易》云：“日新之谓盛德。”学者一日必进一步，方不虚度时日。大凡世间一技一艺，其始学也，不胜其难，似万不可成者。因置而不学，则终无成矣。所以，初学贵有决定不移之志，又贵有勇猛精进之心，尤贵精进而又贞常永固、毫不退转，则凡技艺焉有不成者哉！
“语译”：《易书》上说：“日日更新可称得上是一件很好的事或一种极高尚的品德。”喜欢学习的人应当天天都有所进步，才能不虚度光阴。大凡人世间每一种技艺，开始学习的时候，使人感到难度很大，就好似万万办不成的。如果因此放弃而不再学下去，那终将是一事无成。所以，对初学者来说，可贵的是要有一经决定就不再改变的意志，还要有不断追求上进的恒心，尤其难能可贵的是要有一种言行一致、固守正道、绝不后退的决心，那么又有哪一种技艺学不到手呢？
十五训曰：凡人存善念，天必绥之福禄以善报之。今人日持珠敬佛，欲行善之故也。苟恶念不除，即持念珠，何益？
“语译”：大凡一个人心存善念，上天一定会给他以福禄等来善报于他。现在，人们每天手持念珠礼佛，也是想做善事的缘故。但如果心中的恶念不除，即使是手持念珠，又有什么益处呢？
十六训曰：天道好生。人一心行善，则福履自至。观我朝及古行兵之王公大臣，内中颇有建立功业而行军时曾多杀人者，其子孙必不昌盛，渐至衰败。由是观之，仁者诚为人之本欤！
“语译”：上天的意志是爱惜生灵。人如果一心一意去做善事，那么福份就会自然到来。纵观我朝和古代带兵打仗的王公大臣，其中颇有一些人建立了功业，但却因为领军作战时曾杀人太多，他们的子孙一定不会昌盛，会逐渐地走向衰败。由此看来，仁确实是做人的根本啊！
十七训曰：凡人尽孝道，欲得父母之欢心者，不在衣食之奉养也。惟持善心，行合道理以慰父母而得其欢心，其可谓真孝者矣。
“语译”：一个人要尽到孝道，想使父母得到欢心，不在于穿衣、饮食方面对他们的奉养。只有持善心，行合道，以此告慰父母而得其欢心，才称得上是真正的孝啊。
十八训曰：朕今年近七十，尝见一家祖父子孙凡四五世者。大抵家世孝敬，其子孙必获富贵，长享吉庆；彼行恶者，子孙或穷败不堪，或不肖而限于罪戾，以至凶事牵连。如此等朕所见多矣。由此观之，惟善可遗福于子孙也。
“语译”：我今年快七十岁了，曾见到四世、五世同堂的。大致上，家有孝敬之风的，子孙多富贵，并且吉祥安康；行恶的，子孙或穷困或不肖或犯罪，凶事接连不断。这样的事，我见得多了。由此可见，行善可以为子女留下福德。
十九训曰：朕自幼登极，迄今六十余年，偶遇地震水旱，必深自儆省，故灾变即时消灭。大凡天变灾异，不必惊惶失措，惟反躬自省，忏悔改过，自然转祸为福。《书》云：“惠迪吉，从逆凶，惟影响。”固理之必然也。
“语译”：我自幼即位以来，到现在已经六十多年了，偶尔遇到地震水旱灾害，一定深深自己反省，因此灾害很快便消除了。大凡遇到天变灾异之事，不必惊慌失措，惟有反躬自省，找到原因，并及时忏悔改过，自然就转祸为福了。《尚书》说：“顺应天道而行的，就是吉祥；违背天道而行的，就是凶灾，这两者的关系如影随形，似响应声。”这是亘古不变的真理啊。
二十训曰：世人皆好逸而恶劳，朕心则谓人恒劳而知逸。若安于逸则不惟不知逸，而遇劳即不能堪矣。故《易》云：“天行健，君子以自强不息。”由是观之，圣人以劳为福，以逸为祸也。
“语译”：世上的人都喜好安逸而厌恶劳动，我心里则认为一个人只有经常劳苦才能感受到真正的安逸。如果一味追求安逸而不求进取，那他就不会懂得什么是真正的安逸，因此一碰上劳苦的事情就觉得不能忍受。《易书》说：“天体运行刚强劲健，昼夜不停，周而复始，君子应当效法天自强不息，进取向上，一刻也不要停息、放松。”从这一点上看，圣人把劳苦看作是福份，把贪图安逸看作是导致灾祸的起因。
二十一训曰：凡大人度量生成与小人之心志迥异。有等小人，满口恶言，讲论大人，或者背面毁谤，日后必遭罪谴。朕所见最多。可见，天道虽隐而其应实不爽也。
“语译”：高尚之人的胸怀、器量和卑贱小人的心志完全不同。有一种小人，满口讲的是恶毒的言语，对高尚的人常常说三道四，或者背后诽谤中伤，这种人日后必定会遭到报应、惩罚。这种事我见得多了。由此可见，天道虽然隐秘，但对善恶人的报应却是不会有差错的。
二十二训曰：读书以明理为要。理既明则中心有主，而是非邪正自判矣。遇有疑难事，但据理直行，则失俱无可愧。《书》云：“学于古训乃有获。”凡圣贤经书，一言一事俱有至理，读书时便宜留心体会，此可以为我法，此可以为我戒。久久贯通，则事至物来，随感即应，而不特思索矣。
“语译”：读书以明白事理最为要紧。事理明白了，那么心中就有了主心骨，一切是非邪正就自然而然能够分辨出来。遇到有疑难的事，只要按照道理直接去做，那么无论事情做得怎样都能无愧于心。《尚书》说：“学习古人的教诲，就有收获。”大凡圣贤的经典著作，所说的每句话、每件事都有很深刻的道理在其中，读书时便应当留心去体会，这些地方可以为我所效法，这些地方我应该注意，引以为戒。时间长了，就能够完全领会书中的意旨，那么碰到事情，脑子里就立即能够有所反应，想出办法来，而不用特意去思索了。
（待续）
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