文：李道真
来源:正见网
道家治国，主要依据于老子的《道德经》。《道德经》又称《老子》或《五千言》，是春秋时期大道真人老子所著，相当于道家的圣经。其内涵非常博大，要想读懂它，得完全靠各人的悟性与根基，站在不同的层次上所看到的内涵都是完全不同的。
从表面上去看，《道德经》讲的就是治国之道，教人如何做一个帝王，如何治理好国家。站在更高层次上去看，会发现它讲的是如何修真成仙的大道真理，教人如何返本归真，得道成仙。
本章将站在治国的基点上，粗略解读一下《道德经》，以明道家治国的内涵。
老子说：天下人都知道美之所以为美，那是因为有丑的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以“有”和“无”是相互依存的，“难”和“易”是相对而言的，“长”和“短”相互比较而存在，“高”和“低”互相补充而产生，“音”与“声”相依相和，“前”和“后”是永远伴随的，它们总是俩俩同时存在，二者一体同出的，不可能单方孤立独存。这些所展现出来的就是相生相克的永恒之理――任何新的事物建立时，都必定会同时生出正反两方面因素，产生正反两方面影响，因这两种不同因素之间的对比参照、相依互补而得以存在，否则无法成立。因此圣人明白这个道理，便以无为的态度去对待世事，用不言的方式去教化万物：听任万物自然兴起而不充当肇始者，生养万物而不据为私有，施予万物而不自恃其能，成就后也不自居其功。正因为万事不自居，所以永恒不灭。(25)
老子在这里讲出了相生相克之理：任何事物的建立，都必定是正反同出的，不可能单方面孤立存在。正如没有丑，也就不存在美；没有恶，也就不存在善；没有上，就不存在下；没有高，就不可能有矮……它们必须是相互依存的。
老子还说：光明的大道，看起来好像隐晦不明；前进的大道，看起来好像在后退；平坦的大道，看起来好像崎岖不平；最上乘的德，看起来像卑下的山谷；最广大的德，看起来显得不足；最纯真质朴的东西，看起来好像混沌未开；最洁白的东西，反而最容易显示出瑕污；最大的方形，反而找不到棱角；最大的器物，都是最后才完成；最大的声响，听起来悄无声息；最大的象，反而看不到形体。真正的大道，无名无形。(26)
打个不恰当的比方：如果世界上某些人生出来只有一只眼睛，那这部分人肯定会被认为是畸形不正常的。如果全世界的人，自古以来生下来都只有一只眼睛，谁也不例外，那么这就成了正常现象，就成为无形，也就谁也意识不到。这时如果某个人长了两只眼睛，反而会被认为是畸形不正常。这个例子所表达的意思就是上面所说的“大象无形”、“道隐无名”吧。
道生万物时，是和谐完美的，利于万物而无一害，正如老子所说的“天之道，利而不害”。自然万物的初始，生命的先天，都居于道中，都在这套完美的机制中和谐运行，万物相利，没有任何有害因素的产生。因为没有负面因素，所以也就不存在正面的因素，这就是道，也就是老子说的“道隐无名”。比如生命在道中产生的时候，天性中没有恶，但正因为没有恶，所以也没有善，一切都行于道中，无形无名，自然和谐运行。当生命背离了大道，产生各种私心欲望，慢慢堕落而产生了恶以后，善便同时建立产生了，便从大道中分离而显现出来了。正如天下偏离了大道以后，才建立了德，产生了欺诈，就建立了诚信，产生了争斗，就建立了谦让……所以当善产生时，说明恶已经存在了，说明生命已经偏离大道了。同理，当孝慈产生的时候，说明家族亲人之间已经不和睦了；当忠臣产生的时候，说明国家已经出现昏乱的现象了。
因此，老子又说：大道废弃了，才会出现并提倡仁义；人民变得聪明智慧了，大奸大伪也就开始出现；家族中亲人不和睦了，才会有孝慈的出现；国家昏暗混乱时，才能出现臣子的忠贞。(27)
所以仁义、智巧、孝慈、忠贞这些人为的东西，对于大道来说，都是多余的累赘。是生命偏离大道，和谐被打破，负面有害的因素与影响造成了以后，才后天人为建立起来的。
老子又说：失去了道以后，才建立德；失去了德以后，又提倡仁；失去仁后，又讲究义；失去了义后，又推行礼。礼，是忠信缺失，祸乱开始的表现。(28)
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，这是生命在道中一步步偏离，一步步堕落的过程。若按照这个趋势一步步走下去，最终必将走向毁灭，这也就是佛家所说的旧宇宙万事万物所无法逃离的“成住坏灭”大宿命。为了跳出这个走向毁灭的宿命，生命必须回归，必须往回走，而不能随着这个趋势走下去，也就是前面老子所说的“进道若退”。
所以老子不提倡仁义，不讲究智巧、孝慈、忠贞……不提倡一切后天有为的东西，是因为这些有形的东西如同后天建立的一道道堤坝，虽然在一定程度上阻止了生命表面的堕落，但它们同时也形成了一层层间隔，阻碍了生命本质的回归。要想回归于大道，就必须往回走，必须将后天形成的一切人为有形的东西都舍弃掉，舍得干干净净，达到“复归于婴儿”的纯真无邪状态，这时才能回归于大道之中。
回归于大道后，不知诚信，但人言为信、不言而信；没有孝慈，但家家和睦、天下美满；没有仁义，而人人相敬相爱，没有隔阂……回归于大道之中，天下无恶，亦不知有善，但人人生而至善。此时善不称为善，因为无恶，所以此善无形无名，若强名之，可称为“无为”。
无为的真正内涵并不是指什么都不做，而是指剔除了一切后天、人为的因素后的所为，是指生命回归于道中后的自然率性而为、纯真无邪之为，没有私欲、没有执著。所以老子又说“道常无为而无不为”、“以辅万物之自然而不敢为”。
善是一种美德，但作为人为提倡的美德时，它便有了形迹，有了善之名，所以同时必伴生着恶，这是相生相克之理所决定的。正如一个物体若说它在“上”，那必然有在它“下”的物体存在，不然没办法说它在“上”。如果在它“下”的物体不存在了，那“上”的概念就同时消失了，虽然那个物体还在那个位置上，但不能再说它在“上”了。
因此善作为一种人为建立的美德，必然与恶共存。而要想完全消去恶的因素，必须使善化为无为之善，隐入道中。在道中自然率性而为，此时善便隐没了形迹，化为无为之善，因其无形无名，便跳出了相生相克，使恶无处生，利万物而无一害，因而成为纯善、至善。
老子说：最大的德（没有形迹），如果要形容它，那就是完全回归于道。(29)
老子又说：最上乘的德，无形无名，润物无声，从不有意去展现德行，让人感觉不到它的存在，但这是真正的德；下乘的德，有形有名，虽然时时彰现德行，表现出不失德，但这不是真正的德。(30)
老子这里所说的“上德”，是指回归于道中的无为之德，其不夹杂任何后天私我的因素，不夹带任何人为造作的痕迹，所以无形无迹、无德之名，因此无处生恶。因无处生恶，所以成为真德、至德、上德、纯德。
那些后天人为提倡而建立的德，因为建立了其名与形，是走入了人为形式的有形之物，所以陷入了相生相克之理，因而正负一体同出，同时生出了恶，二者便不断在两极分化中相互依存、相生相克。所以人为建立的有形之德，虽然一定程度上阻止了人类的堕落，但它也形成了一个有形的阻碍，阻挡了生命回归于大道。所以要想彻底消除恶，必定要先剔除有形之德，使德回归于道，化为无形，使恶无处生出。
因此老子说：抛弃聪明才智，百姓能得到百倍的好处；抛弃仁义，百姓才能真正回归于孝慈的天性；抛弃机巧和利益，天下便没有盗贼了。所抛弃的这些都是人为外在虚言巧饰的东西，不足以用来治国。使百姓回归于纯朴的本质与无邪的天性，减少私心欲望，远离这些虚饰的假说，一切忧患也就能根除了。(31)
老子又说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”依据相生相克之理，若使正的因素回归于道中，无形无迹，达无为而行，则负的因素也就自行解体，不复存在。若以人为的手段去解决，则如火上浇油，即使用尽手段也无济于事，只会使情况越来越糟糕，使正负因素的两极分化越来越严重，越来越极端与对立。相生相克之理如同一个天大的陷阱，一切执著有为之物都无法逃离，陷于其中后，便会越挣越紧，越挣越紧，最后被活活困死。唯有完全退出来，回归于道中，化为无形，方可跳出，这是大道的智慧。
老子说：禁忌越多，百姓越贫穷；手段越多，国家越昏乱；心机智巧越多，邪道越盛行；法律制度越繁多苛刻，盗贼仍层出不穷。从这些可以看出，施行无为而治才是治国的正道。(33)
而施行无为而治的前提是引导百姓，使回归于道中，否则无法达到无为而治。那如何引导百姓回归于道中？若靠后天人为的手段，只能解决表面问题，会在相生相克之理中越挣越紧，使无法回归大道。所以道家治国，不用术也不用器，因为任何术与器都是徒劳，都会将天下陷入相生相克之理中越挣越紧。
于是，老子说：不崇尚贤能者，百姓便不会去争夺虚名；不以难得的物品为贵，百姓便不会为之偷盗；没有勾起人心欲望的事物出现，天下民心就不会被扰乱。所以圣人治国，会清静百姓的心灵，而使百姓丰衣足食，会消减百姓的欲望，而使百姓身体健康。让百姓时常处于不知心机诈巧、无欲无求的状态，使机智巧诈等手段得不到施用，万事无求而自得，则天下没有治理不好的。
老子又说：靠人力强为的终将会失败，执著不放的终究会失去。因此圣人回归大道，无为而为，所以不会失败；万事不居功，不私有，所以不会失去。(34)
古时候善于以道治国的人，不是使百姓精明机巧，而是使百姓单纯敦厚。百姓之所以难治理，是因为他们心机与智巧太多。所以用心机智巧治国，是祸国之贼；不以心机智巧治国，是国家之福。(35)
所以道家治国，是做减法，逆着人类的堕落过程不断往回走，不断消去后天形成的私心、欲望、执著、邪念等污染因素，让人返本归真，回归于生命先天纯真无邪的本性。此时治理天下便达到“无为而无不为”的状态，一切在道中从心所欲，完美而和谐。
因而老子说：做学问，靠的是不断积累，学识每天都要增长；而修道主要是靠减损，私心、欲望、执著等每天都要减少，要一损再损，以至于最后完全无欲无求，达到无为。达到无为后，就能借助大道的力量，在道中率性而为，从心所欲，无所不为，一切事情都会在道中自然而成，达到完美和谐。治理天下应施行无为而治，不以骚扰百姓为目的，骚扰了百姓就不足以治理天下。(36)
所以老子说：达到至高治国境界的君王，天下百姓根本不知道他的存在；其次境界的君王，天下百姓都亲近而赞颂他；再次的君王，天下百姓都害怕他；最差的君王，天下百姓都轻蔑而辱骂他。如果诚信不足，就会生出不信任。（上天不言而信）好的君王治国时悠然自得，行不言之教，很少发号施令，事情办成后，百姓都说，这是自然而成的。(37)
这就是无为而治下，民风民德的真实展现，天下幸福和谐，无忧无虑，君王好像根本不存在一样。
老子说：“治大国，若烹小鲜”，若真正明白了老子讲的这些道理，那治理好国家就不是什么难事，但又有谁能真正有这个智慧，能够真正做到？
老子在《道德经》中构建了一个 “小国寡民”的理想治国模型，这也是百姓在无为而治下的生活写照。在这个小国寡民的理想生活状态中，国家都很小，甚至只需要一个村落那么大，国与国之间可以彼此相望，邻国的鸡鸣犬吠之声可以相互听得见。百姓“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，生活得无忧无虑、快乐富足，没有攻心斗智、尔虞我诈；没有巧取强夺、争斗伤害；因此军队、政府等人为机构都派不上用场，可以弃置不用。人们生活富足，不用为了生计或名利欲望等而奔波劳累、背井离乡，所以车船等交通工具几乎起不到什么作用；人们怡然自乐、悠然自得，过着极简单，但却极幸福的生活，使很多人为的器物都派不上什么用场，那些多余的生活资料都成了累赘与负担，都可以舍弃，甚至可以简单得回复到结绳记事的状态中去生活。在这理想的国度里，虽然“邻国相望，鸡犬之声相闻”，但谁都不愿破坏了这和谐而宁静的生活，因而人人安居乐业，邻国百姓之间“老死不相往来”，使每一个小小的国度都成为一个个与世隔绝的“世外桃源”……(38)
此情此景似乎在圣经与佛经中出现过，在“华胥神国”、“燧明国”、桃渊明的“世外桃源”……中出现过，在三皇时期出现过，在五帝时也出现过。
在很多中华儿女的心中，都埋藏着一个桃源之梦，深深向往着那世外桃源般安详静美、简单而幸福的生活。而老子的治国之道，将这个梦重新构建，并与现实世界清晰的连接了起来，指明了到达之路。几千年来，无数华夏儿女在厌倦了世间的名利情仇以及无何止的争战欺诈后，选择退归于自己心中的田园，静静去营造自己的桃花源。这成就了中华历史中灿烂辉煌的隐士文化，成为无数中华儿女在红尘纷扰与苦难中的精神寄托，它守护着人们心底的最后那份宁静与安详，诠释着人类心灵深处对幸福的真正理解与追求，这就是无为而治在人类心中所留下的烙印。
随着人类道德的堕落，根据溢出法则，当人类的内层法则不足以约束人类时，就需要建立起一层外层法则对人类进行外在人为的约束，内层法则越弱，外层法则就会相应越强，人类的外在环境就会变得越复杂、极端，强加给人的外在压力与束缚也就会越来越重。
道家治国，选择的是往回走，不断加强、回归内层法则，而消减、舍弃外层法则，让人类返本归真，回归先天的纯真本性，回归于道。道家治国是做减法，不断舍弃后天形成的各种私心欲望，不断抛弃各种人为的手段与智巧，回归于至简至易的大道。人类会在这过程中，慢慢甩掉所有外在的包袱和压力，活得越来越轻松，越来越简单幸福、快乐自在。
共产党的治国方式则正好相反，它与道家治国完全走了相反的一条路。它不断败坏人类的道德良知，摧毁人类的正信，使内层法则完全被破坏掉。然后不断强化外层法则，通过强大而冗重的国家机器来实行独裁与专制，通过灭绝人性的恐怖与暴力手段，去奴化、驯服百姓，以控制所有人的思想与言行，使百姓沦为没有人性的工具与机器；它一味的强调外在的物质追求，认为物质能决定一切，生产力决定一切，从而放纵人类的欲望与自我约束，疯狂的毁灭着传统道德，使外在的物质与肉欲追求成为百姓唯一的精神支柱，使百姓空虚而苍白的灵魂完全寄托于外在的物质享受而能存在。它所做的一切，都在使生命背离先天的本性越来越远，踏在自我毁灭的不归路上。
虽然共产党极力强调外在的物质追求，认为生产力决定一切，但实质上所有共产党国家的物质生活都是极贫乏的，百姓过着牛马般的生活，它不可能给百姓带来富足的生活。
看看共产党的治国成果，仅短短几十年，便使世界闻名的礼义之邦变成了“笑贫不笑娼”、“一切向钱看”的禽兽之域。当今中国人为了利益而不择手段，坑蒙拐骗，烧杀奸掠，无恶不作。毒奶粉、地沟油、苏丹红、转基因、毒疫苗、人造蛋、塑胶大米、瘦肉精、黑作坊、激素菜……雾霾、水污染、土地污染、强拆、豆腐渣工程、猥亵幼儿、强奸学生、活摘器官……这分明就是人间地狱。可怜的中国人，除了时刻高度提防着来自身边每个人的伤害之外，同时还要背负着高强度的生存压力，低收入、恶竞争、高房价、强攀比、昂贵的医疗教育……每个人都如同背负着几座大山，活得喘不过气来，以致于自杀与心理疾病空前盛行。现在中国人有一个普遍的感受，就是活而无味，没有乐趣，不知道幸福是什么滋味，麻木地随着大众追求争斗着，人人都只知道累，累得苦不堪言，甚至感觉活得不如一条狗，却停不下来，一旦停下来，仿佛就会被这疯狂的社会碾死在车轮下。这难道就是人类所追寻与向往的幸福生活？
因为共产党所走的路完全是反过来的，所以它所大力吹捧着人间天堂――共产主义，其实就是人间地狱，它只是打着天堂的广告而已。其祖师爷马克思是忠实的撒旦教徒，信仰的是魔王撒旦，地狱是它的最终归宿。关于这些，请参见《马克思的成魔之路》一文。
人类已偏离道德太久太远，该回头了，再不回头，人类已走到了尽头。
注：
25、天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
26、明道若昧，进道若退，夷道若颣；上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。
27、大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
28、故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
29、孔德之容，惟道是从。
30、上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
31、绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。
32、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
33、不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
34、为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。
35、古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺
36、为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下
37、 太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
38、小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
from 气功网
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