一谈到“神”、“上帝”，很多人会联想到西方基督教等宗教中各自强调的唯一的“神”（God）的概念。其实中华民族是最敬神、爱神的民族。历史上，从创世的盘古、造人的女娲、飞升的大道、得道的真仙、修出三界的罗汉、大慈大悲的菩萨、普度众生的佛陀，乃至天地山川、圣贤英魂，茫茫神州大地，可谓万物有灵。生活中，中国人讲头上三尺有神灵，从生老病死、婚嫁姻缘、生儿育女、学业仕途、福禄运势、吉凶成败，事无钜细，都有不同层次的神明在安排。神，无所不在。
何为神？在中国人的直观印象中，神有着美好的、人的形象，这当然与女娲神按照自己的形象抟土造人直接相关。而在中国人的传统文化中，神传汉字的文化铺垫中，将神的涵义蕴藏在“神”字的结构中。
“神”字左边的“示”，象征上天、神和天地阴阳之道对世间的点化、启示。右边的“申”，是“神”字的本字。在甲骨文是“
此外，在“
总之在中国传统文化的认识中，天道与神造化了宇宙万物，祂的形象和信息无处不在。
所以，传统文化从来讲究法天顺道、敬神礼佛。即使是在重点强调人伦纲常的儒家，其前提也是敬天法祖、“畏天命”，把人间伦常奉为“天伦”。对祖宗最高的礼赞，则是以祭神的心态和仪式，祭祀和崇拜祖先的英魂——鬼神，将对“天地人”三才之道的解悟，在人伦纲常、礼义中对映演绎。
中国古人援理于天的文明脉络，清晰可见。例如周朝采用的“天、地、春、夏、秋、冬”六官治理天下，就是三代版生动而制度化的“天人合一”之人文演绎。再如，历朝历代讲究“天父地母”，也是道家的天道与阴阳之理，展现为儒家的人伦与孝道。又如，西汉大儒董仲舒，援道家、阴阳家的阴阳、五行生克之论及战国法家韩非的“臣事君，子事父，妻事夫”，拓展而成“三纲五常”学说，以及后世普遍尊奉的“天地君亲师”，这些都是天理、天道在不同时期人文层面的演绎。正因为中国人将天理天道作为文明源头，所以古人历来把“逆天叛道”、“欺师灭祖”视作最不可饶恕的罪恶。
时至今日，中国人的思维体系中依然保留着对天、对神的记忆。所以，即使是再固执的人，口称不信神佛，却会在走投无路之时，发自内心地呼喊一个尊号：天！老天爷！即使是再狂妄的人，自谓天不怕地不怕，到了万劫不复之境时，也一定会“认命”。
这个“天”，就是神，就是含义更广大、丰富、深远的神。
这个命，就是天命，上天所定之命。
典籍之中屡见不鲜的“上天”“昊天”“皇天”等等，就是高天之上，主宰天下的神明之义。兹列举一二：
“敢昭告于上天神后，请罪有夏。”
“昊天上帝，则不我遗。”
“皇天眷命，奄有四海为天下君。”
“天命玄鸟，降而生商。”
“不虞天性，不迪率典。”
…………
中国人日常口头上念叨著的“天”，绝大多数时候，是指天道、天意、天数、天命、天机、天帝、天神、天界、天堂、天威、天位、天籁，等等。即使在指我们头顶的这方层层无尽的、看得见摸不着的宇宙“天空”，对人而言，也永远是神秘莫测。
因为人是天之造化，神之造化，所以人类与生俱来、最珍贵和不可改变的是天真，天良，天性，天赋，天伦……
《说文》云，“天，颠也。至高无上，从一大。”
天，永远是人头顶上那个“一”，那个老子说的“道生一”的一，“道法自然”的那个“法”生的“一”。最终，是那个高高在上昭示于人的“道”，那个最终衡定人的“法”。
古人云“天外有天”，则又“百姓日用而不知”地道出了一个莫大的天机：天是人的主宰，是神明，而且是无穷多层面、无穷多种类、有形或无形的、主宰人类的神明。用现代的说法，中华传统自古就是“多神论”。这一认识较之其他民族或宗教，尤为深远。
其他民族都尊奉他们传世神话中的创世神，而偏执于某种宗教形式的人士，甚至会排斥其他的神明之说。事实上，不同的神创造了不同的人种和民族，传下不同的对其相应神的信仰、修炼和教化的体系。所以对于那一个特定的民族或宗教而言，它的神明当然是唯一的。然而在中华神传文化中，却是众神同在，天外有天的，于是中华神传文化体系指向了诸神之上、诸天之外的更高层面。
人类往古以来有一共识，即万物皆有一个共同本源，而中国人“天外有天”之说，则成为回溯万物之源的路径。自人类开始，层层上推，无边的天宇苍穹，一定有一位最高的天，最高的神，我们尊称祂为“创世主”。祂主宰并造化了层层天、地、神、人及万事万物，而中国历史各朝各代，各自所演绎的独一无二的文化，正如诸天在人间的映射。正因为中国传统文化中神的内涵如此博大精深，所以中国古人才于冥冥中顺应天意，用含义广大无边的“天”来尊称各自源头的诸神明和层层高天之上最高的主宰——创世主。
所以，中国人一直尊崇“天人合一”的理念，各家各派乃至各人，对天人合一的理念各有解读。然而，综而述之，所谓“天人合一”，就是人要顺合于天，人道要顺合于天道、神意，最终则归合于最高的天法，创世主的大道大法。#
神传文化之中国历史研究组
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