《春秋左传正义•定公十年》中说：“中国有礼仪之大，故称夏；有章服之美，谓之华。”中国自古就被称为“衣冠上国、礼仪之邦”。“礼”是华夏文化的首要特点，也是六艺之首。《说文》中讲：“礼，履也。所以事神致福也。”“礼”最首先最主要的作用是要表达对天地神明的敬；对祖宗的诚；在社会生活中人与人交往的谦与和。
孔子被视为儒家的始祖，读了《论语》以及其外二篇之后，才知儒家并非自孔子时开始，按孔子的话说，道之不行后，儒、墨并起，而且他只是把古人的话记录下来，并不敢擅自篡改；且他曾向道家始祖老子问道，还算是老子的学生。《论语》里有许多非常人性话的东西，比如“仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、恕、忠、敬……”有许多道德层面的金玉良言，“打倒孔家店”其实造成了广大中国民众精神上的饥荒，也许从此，国人开始走向蛮佧。
中国的礼仪文化可追溯到尧命舜推行的“五典之教”。舜时主管教育的官职有三，其一为司徒，负责“敬敷五教”；其二为秩宗，负责“典朕三礼”；其三为典乐，负责“教胄子”。“五教”即五常之教，指父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。所谓“三礼”，即天神、地祗、人鬼之礼。
“礼”规定了上下、尊卑、亲疏、长幼之间的关系，维护着道德的稳定和社会的公平。一提到“上下”、“尊卑”，中共治下的、受党文化洗脑的中国大陆人就会马上联想到“不公平”，“封建礼教是维护阶级统治的工具”、“吃人的礼教”等等。其实“尊卑”并不意味着“剥削欺压”，在严格的道德约束下，作为“尊”者，对下级、下一辈仁爱、保护，下级对上级忠行谏言，是和谐顺承的社会关系。比如为了出行安全，人人都要遵守交通规则，交警的职责就是指挥交通。按照中共的逻辑，交通规则也是约束、束缚人的，不应该听交警的指挥，这样不公平，这完全是罔顾事实的片面之词。为了破坏礼制，它就是这样混淆视听的，完全不顾礼制制定的社会秩序所起到的作用。
礼是中国传统文化的主要标志，从一个家庭到整个国家，我们所有的行为准则都是由“礼”来笼罩的。我们中国幅员如此辽阔，从南到北，从东到西，各地的风俗差别非常之大。但是不管你的风俗有多么不同、方言有多大的差别，在“礼”这个层面上都是认同的。礼是我们中华民族的一种思维方式，一种行为准则。所以，要了解中国文化，就非要了解“礼”不可。遗憾得很，近代以来，中共对传统文化采取了极端偏激的态度，把它当作沉重的历史包袱，总是想丢掉它，甚至不惜对它進行扫荡和摧残。作为中国传统文化核心的礼，更是屡屡受到抨击，被指责为“吃人的礼教”，是“资产阶级温情脉脉的面纱”，甚至将礼与奴隶封建制画等号。人们曾经用非常幼稚甚至是非常无知的眼光来看待礼。比如说，人和人见面，为什么要行礼？为什么要鞠躬？鞠躬不就是卑躬屈膝吗？“文革”中，“大老粗”是褒义词，是光荣的。举止粗鲁，说粗话，成了无产阶级的“本色”，是引以自豪的表现。久而久之，礼就日益远离了我们，我们由此生活在了一个没有礼的社会。殊不知，大凡文明一点的国家都是有礼仪规范的，没有礼的社会是失范的社会，是有问题的社会。几代人从小就在这样的环境中长大，所以也不觉得什么。其实，问题已经严重到令人焦虑的程度了。
礼乐文化是古人将“礼教”与“乐教”并提而形成的教化体系，是中国的主流文化，古人认为“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也”、“大礼与天地同节，大乐与天地同和，乐由中出，礼自外作”，人的外在的言行举止，要通过“礼”来加以规范，其基本特征是恭敬；而人内在的德性及心性，则要通过“乐”来提升，其基本特征是和。
现代人批判“封建礼教”。其实真正的“礼教”是圣人传给人用以维持道德的心法和约束。这个“礼”就好比佛教的戒律，给人规定了一套行为规范，照着做就不容易作出违背道德的行为。“礼教”的“教”就是圣人的教化，就是维持道德的心法。“礼教”在中国古代相当长的一段历史时期确实起到了维护人类道德的作用。后来随着社会的败坏，人类没有心法的约束了，这个“礼”也就成了表面的东西不起作用了。
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